道德真经注卷之一临川吴澄述

道经上

上篇之首句曰道可道，故以道字名篇，尊之而曰经。他本或作《道德经》上，则是以《道德经》为一书之总名，而分上下篇也。

道可道，非常道。名可名，非常名。

道犹路也。可道，可践行也。常，常久不变也。名谓德也。可名，可指定也。道本无名，字之曰道而已。若谓如道路之可践行而-道，则非此常而不变、之道也。德虽有名，强为之名而已。若谓如名物之可指定而名，则非此常而不变之德也。○可道去声而道同。强其两切。

无名，天地之始；有名，万物之母。

无名者，道也，天地亦由此道而生，故谓之始。有名者，德也，万物皆由此德而生，故谓之母。

常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

常即常道、常名之常。常无欲，谓圣人之性寂然而静者，此道之全体所在也，而于此可以观德之妙。其指德言，妙以道言。妙者，犹言至极之善。常有欲，谓圣人之情感物而动者，此德之大用所行也，而于此可以观道之徼。其指道言，徼以德言。徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。○徼古吊切。

此两者同，

此两者谓道与德。同者，道即德，德即道也。

出而异名，同谓之玄。

玄者，幽昧不可测知之意。德自道中出而异其名，故不谓之道而谓之德。虽异其名，然德与道同谓之玄，则不异也。

玄之又玄，众妙之门。

众妙谓德。门谓由此而出。德与道虽同谓之玄，道则玄之又玄者，故道乃德之所由以出也。其妙之妙，道也，妙之合而为一本者。众妙之妙，德也，妙之分而为万殊者。

右第一章此首章总言道德二字之旨。张子曰：由太虚有天之名，由气化有道之名。老子则以太虚为天地之所由以为天地者而谓之道，以气化为万物之所得以为万物者而谓之德。道指形而上之理，不杂乎气者而言，庄子所谓常无有也。德指形而下之气中有此理者而言，庄子所谓太一也。故其道其德以虚无自然为体，以柔弱不盈为用。

天下皆知美之为美斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

美谓美于他物，以质而言也。善谓善于其事，以能而言也。美恶善不善之名相因而有，以有恶故有美，以有不善故有善，皆知此之为美则彼为恶矣，皆知此之为善则彼为不善矣。欲二者皆泯于无，必不知美者之为美，善者之为善，则亦无恶无不善也。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

物之有无，事之难易，形之长短，势之高下，音之辟翕，声之清浊，位之前后，两相对待，一有则俱有，一无则俱无，美恶善不善之相因亦犹是也。相形谓二形相比并，相倾谓一俯临一仰视，相和谓一倡一和，随犹随风巽之随相连属也。五者皆言其偶，独音声不言者，盖止曰辟翕清浊，则人不知其为言音声也。言音声则其有辟翕清浊之相偶自可知，故但指言其实而不言其偶也。○易以豉切。和胡卧切。属之欲切。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

事而为则有不为者矣。惟无为则无不为也。教而言则有不言者矣，惟无言则无不言也。

万物作而不辞，生而不有，

天地亦然。作谓物将生春时也，辞谓言辞，生谓物既生夏时也，有谓有言。不辞不有，此天地不言之教也。夫子谓天何言哉，百物生焉是也。

为而不恃，功成而不居。

为谓物将成秋时一也，恃谓恃其能而有为，功成谓物既成冬时也，居谓处其功而自伐。不恃不居，此天地无为之事也。

夫惟不居，是以不去。

不去，常存也。天地不居成物之功，故其功长久而不去。○夫音扶。

右第二章圣人以不事而事，故其事无所为；以不教而教，故其教无所言。无为不言，则虽有美有善而人不知，是以其美其善独尊独贵而无可与对。若有为之事，有言之教，则人皆知其为美为恶，而美与恶对，善与不善对，非独尊独贵不可名之美善矣。老子一书之中凡诸章所言，皆不出乎此章之意。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

尚谓尊崇之，贵谓宝重之，见犹示也。人之贤者，其名可尚上之，人苟尚之，则民皆欲趋其名而至于争矣。货之难得者，其利可贵上之，人苟贵之，则民皆欲求其利而至于为盗矣。盖名利可欲者也，不尚之不贵之，是不示之以可欲，使民之心不争不为盗，是不乱也。○见贤遍切。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

四其字皆指民而言。虚其心谓使民不知利之可贵而无盗心也。实其腹谓民虽不贪于利，然圣人阴使之足食而充实，未尝不资夫货也。弱其志谓使民不知名之可尚而无争心也。强其骨谓民虽不贪于名，然圣人阴使之勉力而自强，未尝不希夫贤也。○夫音扶。

常使民无知无欲，

谓使民皆无所知，不知名利之可欲而无欲之之心。

使夫知者不敢为也。

谓民纵有知名利可欲者，亦不敢为争盗之事。然不敢为则犹有欲为之心，特不敢尔。

为无为，则无不治矣。

为无为谓为争为盗者皆无为之之心，如此则天下无不治矣。

右第三章此章言圣人治天下之道。而虚心、实腹、弱志、强骨，后世养生家借以为说，其说虽精，非老子本旨也。

道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。

冲字本作盥器之虚也，或疑辞不敢必也。道之体虚，人之用此道者亦当虚而不盈，盈则非道矣。渊，深不可测也。宗犹宗子之宗，宗者族之统，道者万物之统，故曰万物之宗。似者亦不敢必之辞也。○冲直中切。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。

挫，摧也。锐，铦也。纷，纠结也。解，纠结者以觿取其锐也。凡锐者终必钝，故先自摧其锐，以解彼之纷，不欲其锐也，则亦终无钝之时矣。和犹平也，掩抑之意。同谓齐等与之不异也。镜受尘者不光，凡光者终必暗，故先自掩其光以同乎彼之尘，不欲其光也，则亦终无暗之时矣。夫锐者必钝，光者必暗，犹盈者之必溢，道不欲盈，故锐者摧之而不欲其锐，光者和之而不欲其光也。其锐其光二其字属己，其纷其尘二其字属物，旧解作一句一义者非，此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意，道之体虚，故其存于此也，似或存而非实有一物存于此也，此一句言道之体虚也。○夫音扶。

吾不知谁之子，象帝之先。

吾不知谁之子，问辞也。象帝之先，答辞也。子，父母所生者。象帝，天也。象言天有象，帝言天之主宰也。谓道果谁之子乎？天先乎万物，而道又在天之先，则天亦由道而生，无有在道之先者矣。

右第四章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

仁谓有心于爱之也。刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也，既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物而任其自生自成，圣人无心于爱民而任其自作自息，故以刍狗为喻。盖圣人之心虚而无所倚着，若有心于爱民则心不虚矣。○复符后切。着直略切。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。

橐籥，冶铸所用，嘘风炽火之器也。为函以周罩于外者，橐也。为辖以鼓扇于内者，钥也。天地间犹橐籥者，橐象太虚，包含周偏之体，钥象元气，絪缊流行之用。不屈谓其动也直，愈出谓其生不穷。惟其橐之虚而钥之化，化者常伸，故其钥之动而橐之生，生者日富在天地之间者。如此其在人也，则惟心虚无物而气之道路不壅，故气动有恒，而虚中之生出益多。

多言数穷，不如守中。

数犹速也，穷谓气乏。人而多言则其气耗损，是速其匮竭也。不如虚心固守其所，使外物不入，内神不出，则其虚也无涯，而所生之气亦无涯矣。中谓橐之内，钥所奏之处也。○数音朔。

谷神不死，是谓玄牝。

谷以喻虚，虚则神存于中，故曰谷神。谷即中之处而守之者神也，不死谓元气常生而不死也。牝以喻元气之濡弱和柔，上加玄字者，赞美之辞。玄牝者，万物之母也，庄子所谓太一者，此或号之为灵宝后天之宗。

玄牝之门，是谓天地根。

门谓所由以出，根谓所由以生。虚无自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也，庄子所谓常无有者，此或号之为元始先天之祖。

绵绵若存，用之不勤。

绵绵谓长久不绝，若犹云而也，存谓神之存，勤犹云劳也。凡气用之逸则有养而日增，用之勤则有损而日耗，言神常存于中则气不消耗也。

右第五章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。

天地以其气生万物，而不自生其气。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

后谓卑贱在下不求先人，先谓尊高在上，外谓清静无为不求益生，存谓长久住世，无私谓后其身外其身，成其私谓身先身存。圣人非歌成其私也，而自有身先身存之效，假设众人有心成其私者，言之则为能成其私也。

右第六章

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

上善谓第一等至极之善，有道者之善也。其若水者，何也？盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地，故几于有道者之善。几，近也。○恶乌路切。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

彼众人所善，则居之善必得地，心之善必如渊，渊谓静深。与之善必亲仁，与谓伴侣，仁谓仁人。言之善必有信，政之善贵其治，事之善贵其能，动之善贵其时，时谓当其可。七者之善皆择取众人之所好者为善，可谓之善而非上善也。

夫惟不争，故无尤。

夫惟有道者之上善，不争处上而甘于处下，有似于水，故人无尤之者。尤谓怨答，众人恶处下而好处上，欲上人者有争心，有争则有尤矣。

右第七章

持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。

持，奉之也。已，止也。揣，捶之也。此章谓道不欲盈，而又以锐为比，言盘水者不可以盈，盈之则易至于溢，不如已之而不使盈也。遂言捶锥锋者不可以说，锐之财易至于挫，而不可长保其锐矣。盈之则不长保其盈，亦犹是也。○易以豉切。

金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。

世有金玉满堂莫能守者，何哉？盖因富贵而骄，自遗其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合于天之道，此言不可盈之也。金玉谓富。骄谓盈。自遗谓由己所政，非由乎人。咎谓不能守之咎#1，功成名遂谓贵。身退谓不盈之者。天之道虚而不盈，故四时之序，成功者去。前言富后言贵，而富贵二字在中间一句，通贯前后。惟贵乃富，则富之中有贵，既贵必富，则贵之中有富。富贵二者相须而有，故骄盈而不保其富，是即不保其贵也；身退不盈而长保其贵，是亦长保其富也。

右第八章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？

载犹加也。阴魄为营，犹军营之营。阳魂为卫，犹兵卫之卫。营者所以居士卒也，神加阴魄，魄抱阳神，交媾不离，则如日月之终古常存矣。此出世之人能存形者也。专气于内，熏蒸肌骨，极其软脆，如母腹之婴儿，此出世之人能存气者也。神栖于目，目有所见则神驰于外，闭目藏视，黑暗为玄，虽玄之中犹有所览，是犹有疵也，玄中所览亦并涤除，妄见尽灭，然后无疵，此出世之人能存神者也。○离去声。

爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？

爱民治国谓君国子民用仁用智，神用于外未能交媾于内，然身虽有事而清静自然，形不疲劳，所谓无为也，此住世之人能养形者也。天门开阖谓鼻息呼吸有出有入，气分于外未能专一于内，然鼻虽有息而调帖纯熟，气不粗猛，所谓为雌也，此住世之人能养气者也。明白四达谓目见光明周视四向，目接于外未能无览于内，然目虽有见而心境两忘，无所辨识，所谓无知也，此住世之人能养神者也。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

生之谓气之未生者，生之而有恒。畜之谓气之已生者，聚之而无损。生之者虽有所生，而实无心于生之，故曰不有。畜之者虽有所为，而实无心于为之，故曰不恃。如为官长者，虽宰夫民，而实无心于长之，故曰不宰。此所以为玄妙不可测之德也。○畜敕六切。长知两切。夫音扶。

右第九章

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之甩；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

辐，轮之轑也。毂，轮之心也。无，空虚之处也。埏，和土也。埴，土之粘腻者。为器谓以水和粘腻之土为陶器也。凡室之前，东户西牖，户以出入，牖以通明。车，载重行远，器，物所贮藏，室，人所寝处，故有此车有此器有此室，皆所以为天下利也。故曰有之以为利。然车非毂馆空虚之处可以转轴，则不可以行地；器非中间空虚之处可以容物，则不可以贮藏；室非户牖空虚之处可以出入通明，则不可以寝处。车以转轴者为用，器以容物者为用，室以出入通明者为用，皆在空虚之处，故曰无之以为用。人之实腹有气所以存身，所谓为利也，虚心无物所以生气，所谓为用也，故取三物为喻。○和胡卧切。

右第十章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

凡所欲之外物，皆害身者也。○行下孟切。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

圣人但为实腹而养气，不为悦目而徇物也。故悉去彼在外之诸妄，而独取此在内之一真。上言目盲、耳聋、口爽、心狂、行妨五者，下但言不为目，盖举一以包其四。董思靖曰：前章言虚中之用，此则戒其为外邪所实。然目必视，耳必听，口必味，形必役，心必感，是不可必静，惟动而未尝离静，则虽动而不着于物，乃湛然无欲矣。染尘逐境皆失其正，而要在于目，是以始终言之。夫子四勿，必先曰视。六根六尘，眼色亦居其首也。

右第十一章

宠辱若惊，贵大患若身。

宠犹爱也，名位之尊，人以为荣，反观之则辱也，故知道者不爱，而爱之者于此而惊焉，谓不能忘之而以之动心也。贵犹重也，货财之富，人以为大利，反观之则大息也，故知道者不贵，而贵之者于此而身焉，身谓不能外之而以之自累也。

何谓宠辱，辱为下。得之若惊，失之若惊。

谓之辱者，以其为卑下而不足为尊高也。或者食慕于未得之先，一旦得之而惊焉，迷恋于既得之后，一旦失之而惊焉。是宠此辱而惊之者也，故曰宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

人有此生，忧虑百端，战兢保持，死而后免。身为大患，无可奈何，货财之为大患则身外物也，弃而不有，何能为累。或者不知外物之轻，视之一如吾身之重，推恐丧亡其所有，是贵此大患而身之者也，故曰贵大患若身。○丧息浪切。

故贵以身为天下，则可以寄天下；爱以身为天下乱则可以托天下。

天子之尊，四海之富，皆以其身为天下者也。知道之人爱惜贵重此身，不肯以之为天下，宁不有天下而不轻用其身，夫惟如此，乃可以寄托以天下也。寄犹寄百里之命之寄。托犹托六尺之孤之托。舜禹有天下而不与焉，所以可受唐虞之禅。彼宠其辱以为荣，贵其大患以为大利者，鄙夫尔，何可付之以天下哉。贵以身为天下，富以身为天下，老子之意善矣，而杨朱为我之学原于此。○为云伪切。夫音扶。与音豫。

右第十二章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。

此章专言德迹之呈露者，目视之而易见，夷谓平夷，夷则泯役无进，故之不见。声之繁密者，耳听之而易闻，希谓希疏，希则间阔无声，故听之不闻。形之章大者，手搏之易得，微谓微茫，微则杳汉无形，故搏之不得。夷希微三者，虽欲究极言之而不可，故混同无所分别，而名之为一。曰夷曰希曰微曰一，皆指常德而言也。

其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。

其亦谓德也，其上其下犹《易》言形而上形而下也。绳绳，往过来续而不绝也。复，反还也。无物指道而言，德之上，道也，道无名，故不皦。德之下，物也，物有形，故不昧。德在有无之间，虽若有名而不可名，反还其初则归于无物之道，庄子所谓德至同于初是也。道，无物也，故无状无象；德，有名也，故可状可象。然其状其象亦非如物之有状有象也，故曰无状之状#2，无象之象。似有似无，故曰惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

惟其惚恍不可名，故迎之于前，随之于后，而皆不可见。古谓在先，今谓在后，有谓万物，德者其源出于道，其流溥于万物，故曰执古之道，以御今之有。古始者，道也，谓古先天地之所始也。道纪者，德也，谓道散为德，如理丝之缕有条而不紊也。能知此道则知此德，为道之纪也。

右第十三章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。

士谓有道之士，旁达曰通，妙万物者，无所不通其妙也，微而不显，其通也，玄而难辨，渊乎如水之深而不可测，其中深不可测，故强为之模拟其外之容以示人也，下文七者是已。

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。

豫犹皆兽名。豫，象属。犹，犬子也。象能前知，其行迟疑，犬先人行，寻又回转，故迟回不进，谓之犹豫。冬涉川者怯寒，畏四邻者惧敌，是以迟回而不进，有道者不敢为天下先，其容如此。俨，矜庄貌。若客，随而不迎也。涣，解散貌。若冰将释，融液而不凝滞也。敦，笃厚貌。朴，才未成器也。旷，空豁貌。若谷，虚而善应也。浑，黄浊貌。若浊，美恶玄同不自洁也。○浑胡衮切。解音蟹。

孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？

承上浊之一字而设问曰孰能浊乎，浊者动之时也，动继以静则徐徐而清矣。又因静之一字而设问曰孰能安乎，安者静之时也，静继以动则徐徐而生矣。安谓定静，生谓活动，盖惟浊故清，惟静故动，以是推之，则旷者不盈而盈，敦者不器而器，涣者不凝而凝，俨者不为主而主，犹豫者不为先而先，从可知矣。老子之意大率如此，后章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，此意也。

保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

成谓完备。凡物敝则缺，新则成，敝而缺者不盈也，新而成者盈也，保守此道之人不欲其盈，故能敝缺不为新成。章内七容，皆敝缺而不新成。

右第十四章

致虚极，守静笃。

致，至之而至其极处也，虚谓无物，外物不入乎内也。极，穷尽其处也。守，固内御外，如守城之守。静谓不动，内心不出乎外也。笃，力不倦也。

万物并作，吾以观其复。

作，动也，植物之生长，动物之知觉，皆动也。复，反还也，物生由静而动，故反还其初之静为复。植物之生气下藏，动物之定心内寂也。

夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。

芸芸，生长而动之貌。凡植木，春夏则生气自根而上达于枝叶，是曰动，秋冬则生气自上反还而下藏于根，是曰静。天以此气生而为物者曰命，复于其初生之处，故曰复命。

复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

常者久而不变之谓，能知此者谓之明。昧者不知此，则不能守静而妄动，以害其生，故曰凶。容谓形着而见于外，内有养者，其外貌自与人不同也。公者，一国之主，言能保其一身之所有也。王者，天下之主，言能兼有天地之所有也。天谓与天为一也，与天为一则道在我矣，道在我则与道同其久。没犹终也，殆谓损寿而危其身也。按殆字从歹训危、训将、训近，凡字从歹者，多是死之义，殆者盖危而将近于死也。死者气尽而终，盖有穷匮竟尽之意，没身不殆，终此身而生长可保也。

右第十五章

大上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。

大上犹言最上，最上谓大道之世相忘于无为，民不知有其上也。其次谓化义之君，民亲之如父母，及仁义益着，则不但亲之而又誉之矣。又其次谓智慧之主，民畏之如神明，及智慧渐穷，则不但畏之而又侮之矣。信者，大道之实也。自大道之实有所不足，不能如上古之时，则君之于民有不以其实者焉，而日趋于华，于是一降则用仁义，再降则用智慧也。○大音泰。

犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

此言大上不知有之之事。犹兮见前章。贵，宝重也。然，如此也。宝重其言，不肯轻易出口，如犬行之迟疑退却。盖圣人不言无为，俾民阴受其赐，得以各安其生，及其功既成，事既遂，而百姓皆谓我自如此，不知其为君上之赐也。

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；

上文不知有之者，大道也。亲誉之者，仁义也。畏侮之者，智慧也。自大道一降再降，已是三等，智慧又变为大伪，则共有四等也。然大道废而后有仁义，则其变犹稍缓，智慧出而遄有大伪，则其变为甚亟。四者之分，与邵子所官皇帝王伯圣赞才术之等略相似。

六亲不和，有孝子；国家昏乱，有忠臣。

此言大道废有仁义之事，然与上文之意微不同，盖推广言之尔。六亲，父子兄弟夫妇也。尊卑长幼各由其道而无有不和，则子之孝者乃其常分，不知其为孝也。瞽史不父，嚣傲参会，而后知有大舜之孝子。国谓君，家谓臣，君臣上下各由其道而无有昏乱，则臣之忠者亦其常分，不知其为忠也。商纣不君，奸回群聚，而后知有三代之忠臣。

绝仁弃义，民复孝慈 #3，绝圣弃智，民利百倍，绝巧弃利，盗贼无有。

绝谓绝而不为。弃谓弃而不用。圣智，智慧也。巧利，大伪也。导民以巧，诱民以利，以工商之术率其民，如管仲治齐，卫鞅治秦是也。上文言世变之降以见趋末之由，此言治化之复以示反本之渐。绝弃帝者仁义以反于皇之大道，则民复其初，子孝于父，父慈于子，如淳古之时矣。绝弃王者圣智以反于帝之仁义，则民利其利，比于王之时相去百倍矣。绝弃霸者巧利以反于王之圣智，则虽未及帝之时，而思虑深远，政教修明，亦无有为盗贼者矣。

此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

三者，仁义圣智巧利也。属与庄子属其性乎仁义之属同，犹云附着也。皇之大道实有余，文不足自皇而降渐渐趋文。帝者以皇之治为文不足，于是降大道一等而附着于仁义。王者以帝之治为文不足，于是降仁义一等而附着于圣智。伯者以王之治为文不足，于是降圣智一等而附着于巧利。三者之治各令有所附着者，以文不足故尔，而岂知大道之民，外之相示以素，内之自守以朴。素者，未染色之丝也。朴者，未斲器之木也。质而已矣，奚以文为？惟其质而不文，是以民虽有身而似无身，其有私焉者少矣；民虽有心而似无心，其有欲焉者寡矣。

右第十六章

绝学无忧。

为学日益，必事事而为之，有一不能不知，则以为忧矣。惟绝之而不为，则无忧也。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

以下言为学则有忧之事。唯阿皆应声，唯正顺，阿邪谄。几何言甚不相远也。何若言何如其相远也。学应对者，唯与阿其初相去本不远，而唯则为善，阿则为恶，其究相去乃甚远，故学唯者惟恐其或流于阿，此举可忧之一事而言也。

人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。

荒犹广也。央犹尽也。畏阿之为恶则不敢阿矣，然此特一事尔，凡人之所畏而不敢为者，皆不可以不畏，其事甚多，而未易穷尽，此为学者之所以多忧也。

众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊然其未兆，如婴儿之未孩。

熙熙，和乐貌。泊，静也。兆如龟兆之微拆。众人之为学者，徇外以为悦，如享太牢而食，可悦口者甚美，如登春台而观，可悦目者甚备。我则泊然而静，情欲未开，无端倪可见，如婴儿未能孩笑之时，一不知外物之为乐也。

乘乘兮，若无所归。

乘乘谓寄寓于物。若无所归谓不住着于物。

众人皆有余，我独若遗。

遗，失也。众人喜其所得之多，我则一无所得而慊然若有失也。

我愚人之心也哉，沌沌兮。

沌如浑沌之沌一，冥昧无所分别也，作平声，读亦与庄子愚芚之芚同，谓无知也。○沌杜本切。

俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

昭昭，已明。察察，尤明。昏昏，已不明。闷闷，尤不明。俗人皆以有知为智，我独无知而愚也。

漂兮其若海，飂兮若无所止。

如漂浮于海中，任其所适而不知其所定向；如飂飂之长风，随其所起而不知其所止息。

众人皆有以，我独顽似鄙。

众人皆有以者，有以知其所定所止也。顽谓面顽如麻痹不知痛痒者。鄙谓鄙人。我独顽然无知，有似远鄙之愚民也。凡民居于国邑繁庶之地者多知，居于远鄙僻陋之地者无知也。

我独异于人，而贵食母。

此一句总结上文八节。自人之所畏至我独若遗四节，言人之为学者务多能，而我独一无所能。自我愚人之心至我独顽祖鄙四节，官人之为学者务多知，而我独一无所知。此我之所以独异于人，而我之所贵者，则大道之玄德也。玄德者，万物资之以养，所谓万物之母也，故曰食母。食母二字见《礼记内则篇》，即乳母也。司马氏曰：乳哺元和。○食音嗣。

右第十七章

道德真经注卷之一竟

#1 守之咎：“咎”疑衍。

#2 无状之状：原本脱“之状”，据粤雅本补。

#3 绝仁弃义，民复孝慈：粤雅本及通行本此句在“绝圣弃智，民利百倍”后。

 

道德真经注卷之二

临川吴澄述

道经下

孔德之容，惟道是从。

孔德犹言盛德。容谓有而可见者。从，由也。万有皆本乎德，凡形气之可见者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出。

道之为物，惟恍惟惚。

德自道中出，而道则无也。德者，道所为物而似无似有，不可得而见，故曰恍惚。

恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。

其字指德而言。物者，物生以后之形。象者，物生以前之气。德虽恍惚惚恍不可见，然形之可见者成物，气之可见者成象，皆德中之所有。先儒谓冲漠无朕而万有森然已具者，此也。

窈兮冥兮，其中有精。

恍惚虽不可见，而似无似有，犹似可见。窈冥则昏昏昧昧，全不见矣，此道之无也。其字指道而言，精谓德也。有物有象者，德之容，皆其粗也。德者，有物有象之本，乃其精也。庄子曰：以德为本，以本为精。上文言物象本乎德，此言德出乎道。

其精甚真，其中有信。

二其字又指德言。真谓道也。信，实也，与真字同义。物象为粗而德为精，其为精者，乃甚真之道也。德之中有至实之道在焉。上文言道之中有德，此言德之中有道，盖道即德也，德即道也，首章曰：此两者同。

自古及今，其名不去，以阅众甫。

不去谓常存也。阅犹历也。甫，美也。众甫，万有也。万有之美有时变灭，惟孔德由道中出者，自古及今不变灭而常存，故以不去二字名之，以其有常而遍历古今无常之万有也。

吾何以知众甫之然哉？以此。

然，如此也。吾何以能知万物之变灭无常如此哉？以此孔德之有常者知之也。

右第十八章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

曲，一伦也，《易》、《礼》、《中庸》、《庄子》所言曲字皆以偏而不全为曲，曲者，不全也。然能专攻其所偏，致精乎此，旁达乎彼，举一反三，通一毕万，久必会其全也。自初即欲求全，则志大心劳，分而不专，终不能全矣。枉者，不直也，尺蠖之屈而枉，所以能伸而直。洼者，不盈也，科坎之陷而洼，所以能受水而盈。敝者，不新也，秋冬之凋而敝，所以能逢春而新。少者，不多也，少则多，一句变文析为二句，少则易于有得，所以能积累而多。贪多则杂而生惑，于一且无所得，岂能多乎？不欲直，不欲盈，不欲新，不欲多，而以曲则全一句始之四者，皆不求全之推也。

是以圣人抱一为天下式。

此一句为一章宗旨，通贯上文下文之意。一者，冲虚之德也。式以在车为喻，高在凭较，卑则凭式。圣人抱此冲虚之德，濡弱谦下为天下式，如上下文五者，皆冲虚之德，自处于卑也。○较音角。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。

自见犹云自炫，明谓智之明，不自见者，用晦而明也。自是犹云自贤，彰谓名之彰，不自是者，暗然而日彰也。夸其功曰伐，功谓事之成绩。负其长曰矜 #1，长谓能之过人。人不自见，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不争终之四者，皆不争之余也。○见贤遍切。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。

曲则全三字，古有是语，老子述之以为此章首句。章内抱一为纲，曲则全以下五者，夫惟不争以上五者，凡十事为目，皆曲则全一语所可咏也。故重述于章末而曰：古人所谓曲则全者，岂虚为此言而无其实哉。盖之其诚实能全，而遂以全之效归之也。

右第十九章

希言自然。

听之不闻曰希，希言，无言也。得道者忘言，因其自然而已。

飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

飘，狂疾也。骤，急暴也。自旦至食时为终朝，自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地之飘风骤雨，皆反自然之常而为怪变者也。天地反自然之常，其为怪变尚不能久，不及终朝终日而止，况人而不因自然可乎？

故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。

从事于道，谓以道为事也。道者，有道之人。德者，有德之人。失者，庸下之人，所为不能无失者也。同，与《庄子齐物论》之齐相近，谓与之合一，不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无非异。盖道者德者与我为一，无所容言矣，至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也，岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉？庄子曰：不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言。亦老子希言自然而玄同之意。○齐与言与音余。

同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。

道德之人以我同之，印证参同，夫何间然。失者之人以我同之，亦或缘彼之独是而悟我之公是，则三者之人皆以我伺之而有得也。然此惟有道之人者能之，苟道之实有所不足于己，则其待人也，必有不以道之实者焉，而是是非非强加分别矣，岂能如此玄同也哉。

跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。

又以人之行立譬前事。立与行亦因其自然，或于自然之外而求益趺立，起其踵而立以增高其身，跨开其足而行以增阔其步，暂时如此而不能久也，终必不可以立，不可以行而遂废。彼自见者之终不能明，自是者之终不能彰，自伐者之终无其功，自矜者之终无所长，亦若此焉尔。食之不尽者曰余，肉之附生者曰赘，物兼人与鬼神而言。自见、自是、自伐、自矜之人，若律之于自然之道，譬若食之已余者不当食，行之如赘者不当行也。加多于常分而不可用，幽显之间有物亦当恶之，而有道之人不肯以此自处也。或曰行读如形，古字通用。司马氏曰：弃余之食适使人恶，附赘之形适使人丑。苏氏曰：饮食有余则病，四体有赘则累。

右第二十章此章自然二字为宗旨。希言而玄同，自然者也。风之飘，雨之骤，立之跂，行之跨，食之余，行之赘，非自然者也。

有物混成，先天地生。

前章道之为物，物谓德也。此章有物混成，物谓道也。混浑通，混成谓不分判而完全也。先天地生，首章所谓天地之始，四章所谓象帝之先也。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对而未尝变易，故曰不改。周行乎万物之中，无不徧及而未尝穷匮，故曰不殆。天下母者，德也，而德者道所为，故为天下母。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

此物无可得而名者，以其天地万物之所共由，于是假借道路之道以为之字。字者，名之副而非名也。字不足以尽之，不得已而强名之，曰大。至大莫如天，而天亦在道之内，则天未为大也。此道其大无外而莫能载焉，故大之一言，庶乎可以名之尔。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

逝谓流行不息。远谓悠久无疆。反谓无有无名。盖万有皆有，惟道皆无，无与有相反，故曰反。大之一言未足以尽道，故推言之谓其大而不息。不息而久，久而无有，所以为道，若有则非道矣。下篇曰：反者道之动，天下万物生于有，有生于无。庄子曰：太初有无，无有无名。盖谓此也。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

王谓圣人之有位者。古今惟道最大，无可与比，此以天地圣人与道，并言而曰四大，何也？盖天地得此道以为天地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道也。王之下特加亦字，又特言王居其一，盖气之至大者天，形之至大者地，圣人之身眇然而立乎两间，以其道同乎天地，故其大亦同乎天地，而不以气形与身之大小论也。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人者，圣人也。法者，水平之准，与之平等如一也。人之所以大，以其得此道而与地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而与天一，故曰法天。天之所以大，以其与道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外别有自然也，自然者，无有无名是也。

右第二十一章

重为轻根，静为躁君。

根，本也。躁，动也。君，主也。轻以重为本，动以静为主也。

是以君子终日行不离辎重。

君子吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也。轻车后有辎车，载寝处服食所用之物，谓之重车，虽乘轻车而终善人谓善于其事之人。不善人谓不善于其事之人。师者，人所尊事以为法者。资者，如以财货给人，俾人籍之赖之而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善与此之不善者相辽，而人灼见此之不及彼，则彼人之善可为此不善人之师矣。彼不善而此善，以彼之不善，与此之善者相形，而人遂见此之过于彼，则彼人之不善乃为此善人之资也。谓因彼之不善以成此之善名，故曰资。然善不善之名对立，岂有道之世哉。下文言有道者欢使世之人不以善名，亦不以不善名也。

不贵其师，不爱其资。虽知大迷，是谓要妙。

爱犹云喜好也。要犹云至极也。妙者，玄不可测。使不善者之遇善人，虽可以为己之师，而不贵重之也，盖不欲名斯人之为善也。使善者之遇不善人，虽得以为己之资，而不喜好之也，盖不欲名斯人之为不善也。善不善之名俱泯，一概玄同，无可分别，虽有智者，亦大迷而不知其孰为善执为不善，斯乃妙不可测之至极，曰要妙。

右第二十三章前二节言圣人不可名之善，后二节言常人两可名之善不善。其不彰不可名之名者，谓之袭明。其不分两可名之名者，谓之要妙。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

白谓光明，黑谓尘暗，无极谓无所穷尽。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

雄谓刚强，雌谓柔弱，婴儿谓无所识知。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

荣谓尊贵，辱谓卑贱，朴谓木质未斲为器。此章之意，欲自常德而反本复始，以归于太初之道。常德者，冲虚不盈之德，故宁黑毋白，宁雌毋雄，宁辱毋荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守此而自处于下。乘车之式，流水之溪谷，皆谓自处于下也。如是则于常德不差忒，不相离而德足乎己矣。既全此冲虚之德，乃可复归于太初之道，庄子所谓德至同于初也。曰无极，曰婴儿，曰

朴，皆以喻太初之道。

朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

木朴之未彻也，抱其天质之全，及破碎其全，则散之而为所斲之器。圣人之未用也，蕴其内德之体，及发露其体，则用之而为各官之长。官天下之长者，天子也。官一国之长者，诸侯也。上三节皆欲自末而本，此二句则言自本而末者。然朴虽已散而犹欲复归其全，则已散如未散。圣人虽已用而犹欲复归其全，则已用如未用。盖以不散为散，不用为用也。凡有所裁制者，必须以刀割裂其全，而大制则以不制为制，故不割裂也。大散不散，大用不用，亦如大制者不割也。

右第二十四章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

取天下谓使天下悦而归己也。为谓作为。取天下者德盛，而人自归之尔。苟若有所作为，则是欲用智力以强服天下，岂能得天下之归己哉。

天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

天下者至大之器，有神司之，不可以智力有为而得。败谓不成也，彼以智力为之者，欲成其事而其事反不成，谓不能得天下之归服也，故曰为者败之。未得天下而取天下者固不可以有为而得，既得天下而守天下者亦不可以有心而留。譬如宝器，若常执之在手，不须臾舍，惟恐其或失者，反不能保其不陨队而失也，故曰执者失之。

凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

此承上文执者失之一句而言守天下之道。有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉。盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳八者之相反而相因，圣人知其势之必至于此也，而处之有其道焉。凡过盛必衰，衰则亡之渐也，惟不使之过盛，则可以不衰，而又何有于亡。甚也，奢也，泰也，极盛之时也。去甚者，欲其常如微之时。去奢者，欲其常如俭之时。去泰者，欲其常如约之时。能不过盛，则可以保天下之不亡矣。邵子谓饮酒但令其微醉而不可成酩酊，看花但及其半开而不可至离披，盖此意也。苏氏曰：或行于前，或随于后，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不免者也。愚人私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。惟圣人知其不可逆则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过，而天下无患矣。董思靖曰：圣人知事势之相因亦理之常，故任之自然而不使之盈且过也。

右第二十五章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。

王氏曰：以道佐人主，尚不可以兵强天下，况人主躬于道者乎？苏氏曰：圣人用兵皆出不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦皇、汉武，或以杀其身，或祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

政和注曰：下夺民力，故荆棘生；上违天时，故有凶年。苏氏曰：兵之所在，民事废，田不修；用兵之后，杀气胜，年谷伤。凡兵皆然，况以兵强天下邪？

善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是谓果而勿强。

兵之善者，果决于一时以定乱而已，不敢阻兵弗战以取胜而为强也。苏氏曰：勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。

物壮则老，是谓不道。不道早已。

有道者常如婴儿孺子，故能不老。而长年若壮则必老，此不道者也。不道者早已，言其不能久也。苏氏曰：壮之必老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，能无老乎。

夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。

佳犹云嘉之也。不祥谓无吉庆而有凶灾也。不处谓不肯以此处身也。

君子居则贵左，用兵则贵右。

此指言不处之实，不处平日所贵之位而处所不贵之位，不肯于用兵之位处身也。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，

谓其杀人乃凶灾之器，非吉庆人所用之器也。恬者，不欢愉，淡者，不浓厚，谓非其心之所喜好也。为上谓不好用兵，乃为可尚也。胜而不美谓兵虽得胜，亦不肯以为美事。

美之者是乐杀人也。乐杀人者，不可以得志于天下矣。

此推言不美。若以战胜为美事，是以杀人为乐也，不可以得志于天下，要终而言之以示戒。

吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。

此又申言上文不处之意。

杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼主之。

此又申言上文不美之意。

右第二十六章

道常无名。

此言道也。

朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。

朴指道，言道弥满六合，而敛之不盈一握，故曰小。至尊者道，故人之体此道者，可以君天下而天下不敢臣之。侯谓一国之君。王谓天下之君。若能守此道，则万物尊之为主而将自宾矣。自者，非我欲其如此，而彼自如此也。

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

道之功普遍于天下，譬如天地之气相合而降为甘露，虽无人使令之，而自能均及于万物。万物生畜于此道之中，故有道者可以为万物之主，而万物咸宾焉。苏氏曰：甘露被于万物，无不均徧。圣人体道以应诸有，亦如露之无不及者，故能宾万物也。

始制有名，

此言德也。始者，道也。制，制作也。犹言为也。有名者德也。道无名，自道而为德，则有名也。

名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。

道之无名而为德，则名亦既有矣，故人之用此德者，当知止于德，不可再降而下也。将犹晋人将无同之将，辞之不迫者也。老子以道为上德，言在德之上，以仁为下德，言在德之下也。又言失道而后德，失德而后仁，失七而后义，失义而后礼，故专言道德而槌提仁义，盖以仁义下于德也。此章言德而曰夫亦将知止，其意若曰自无适有，当知至于德而止，不可再适也。德之有名，已下于道，复下于德可乎？知止于德，则犹未远于道也。不殆，不穷匮也，谓可长久不敝坏也。苏氏曰：圣人岂徇名而忘朴，逐末而丧本哉，是以乘万变而不殆也。

譬道之在天下，犹川谷之与江海。

上文言自无而有，当止于德。此又言自有而无，当复于道。盖道之在天下，犹江海为众流之所归。德者犹溪谷之众流，德而复归于道，则犹溪谷之会同于江海。

右第二十七章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。

智能知人，徇外之智尔。能自知则内能尽性也，故谓之明。有力能胜人，恃外之力尔。能自胜则内能克己也，故谓之强。

知足者富，强行者有志。

能尽性而又能达于命，则无所歆羡而常有余，惟明者能之。能克己而又能勇于善，则有所秉持而常无怠，惟强者能之。

不失其所者久，死而不亡者寿。

惟明惟强，则见真守固，逮至查滓消融，功用纯熟，思为俱泯，神化吻合。住世之时，各随所在而此心不失，始终如一，故谓之久。厌世之后，虽去其宅而此心常存，古今不二，故谓之寿。

右第二十八章或曰：老子之道以昧为明，以弱为强，而此章言明言强，何也？曰：老子内非不明，外若昧尔。内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药。其明其强，治内之方。并行而不相悖也。

大道泛兮，其可左右。

泛，广也，谓如水之泛滥洋溢。道之广无所不在，或左或右，随处而有，取之左右，无所不可也。

万物恃之以生而不辞，功成而不居。

恃，赖也。生谓春生之始，万物赖道以生，而道则无言，前章云万物作而不辞是也。功成谓冬藏之时#2，宰物之功既成，而道不居其功也。

衣被万物而不为主，常无欲，可名于小矣。

此申言万物恃之以生而不辞。春生之时，道普徧万物，如以衣衣之，以被被之，所谓元亨播群品，元亨诚之通，而道不自为之主。常无欲谓其无心也。此一本之散为万殊，乃道之分而至小者，其可名之于小矣乎？盖不可也。若其可名，则非不辞，不为主，常无欲之道矣。○衣去声。

万物归焉而不知主，可名于大矣。

此申言功成而不居。冬藏之时，万物反本复命，会归于一，所谓利贞固灵根，利贞诚之复，而物亦不知其孰主之。此万殊之合为一本，乃道之总而至大者，其可名之于大矣乎？盖不可也。若其可名，则非不居功，不知主之道矣。或疑不知主之下脱常无名三字，可名于小矣、可名于大矣二句，盖设为疑问之辞而不质言也，句末虽无乎字而有乎字之意，如前章能无离乎？能婴儿乎？能无疵乎？能无为乎？能为雌乎？能无知乎？一本无六乎字，而解者必以有乎字之意释之，此其例也。又如《大雅诗》曰：有周岂不显乎？帝命岂不时乎？而诗文但曰有周不显，帝命不时，亦其类也。

是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。

此章言天地之道，结语乃言圣人，盖圣人与天地一也。岁功成，而万物归，道之至大也，而天地不居其功，万物不知所主，是天地之道虽大，而不自以为大。圣人亦若此矣，是以能成其大也，亦以其道大而不自以为大，故能成其大焉尔。

右第二十九章

执大象，天下往。往而不害，安平泰。

执谓体之而不违。大象喻道也，下篇云：大象无形，道隐无名。往，归往也。不害谓利。言体道之圣人为天下之人所归往，民既归往，而圣人以不利利之。盖利之以利，则有利亦有害。利之以不利，则常利而不害，则民得以常安，常平，常泰也。政和注曰：安则无危，平则无诐，泰者通治。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

既，尽也，言外物之可利者皆不能久，惟道之利人，以不利为利，故能久也。乐者，歌吹舞蹈之声容。饵者，饮食之味，飨燕之礼。设乐设饵以悦乐宾客，然客既过去，则其声容与味亦止而无复有可为，暂焉之悦乐而不能以终日也。道则非如饵之可饮食，非如乐之有声容可视听也，然用之则能常安，常平，常泰而无可尽之时，非如乐饵暂焉悦乐而已，故曰用之不可既。

右第三十章

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。

歙，阖也。张，开也。老子谓反者道之动，又谓玄德深矣远矣，与物反矣。故其所为大槩欲与人之所见相反，而使人不可测知，故借此八者相及之四事设譬，而归宿在下文柔胜刚、弱胜强六字，亦犹前章言善救人善救物，而章首先借善行、善言、善计、善闭、善结五者为譬也。孙吴申韩之徒，用其权术陷人于死，而人不知，论者以为皆原于老氏之意，固其立言之不能无弊，有以启之而遂谓天下谁敢受老氏之与者哉，则因其言而并疑其心，亦过矣。注者又欲讳护而为遁辞，盖胥失之。视不可见曰微，微明者，微其明也，谓匿其可见者而使之不可见，犹前章言袭明也，人但见其张之、强之、兴之、与之，而不知其欲歙之、弱之、废之、夺之也，故曰微明。○歙音翕。

柔胜刚，弱胜强。

彼刚而我欲以刚胜之，彼强而我欲以强胜之，不亦难乎？我以柔弱自处，则刚强者不我忌也，而终于能胜之，何哉？盖与之相反，而使之不可测知故也。苏氏曰：天下之刚强方相倾轧，而吾独柔弱以待之，及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其毙，此所以胜也。然圣人岂有意为此以待胜物哉？知势之自然，而居其自然尔。

鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。

鱼脱于渊，见其易制而为人所取。国之利器以示人，人见其为利且将效之，或求过之，而我之利者不足以为利矣。不脱于渊，不以示人，则不可测知，所谓微明也。

右第三十一章此章主意在第二节柔胜刚弱胜强六字。其第一节谓欲与人相反也，第三节谓欲使人不可测知也。

道常无为，而无不为。

道之无为，久而不变，非特暂焉而已，故曰常无为。虽一无所为，而于所当为之事，无一不为也。若无为而事有废缺，则亦何取其无为也哉？此之无为，盖性焉安焉者也。

侯王若能守，万物将自化。

侯王若能守此无为之道，则虽无心于化物，而物将自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。

欲谓有心为之。作犹起也。言未能纯乎无为之道者，方将待物之化而遽有心于欲其化，欲之之心一起，则非无为之道矣。吾欲作者之自吾也。镇谓压定使之不起。无名之朴谓此无为之道也。欲作之时，必将以此无名之朴镇压，其有心之欲以道自治也。既以此无名之朴镇其欲，则其欲亦将不欲矣，此之不欲复焉执焉者也。

不欲以静，天下将自正。

静者，作之反其始也。欲作既以道镇之，则欲者不欲，而作者静矣，故虽无心于正天下，而天下将自正。其与万物将自化者亦无以异，或安而行之，或利而行之，及其成功一也。

右第三十二章此章前二节言无为而民自化，后二节言好静而民自正。

道德真经注卷之二竟

#1 曰：原作“曰能矜”，“能”衍，据粤雅本删。

#2 冬藏之时：“时”原脱，据粤雅本加。

 

道德真经注卷之三

临川吴澄述

德经上

下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇。篇名非有意义，释者乃谓上篇专言道，下篇专言德，其失甚矣。他本或作《道德经》下，今按：道经德经云者，各以篇首一字名其篇，后人因合二篇之名而称为《道德经》，非以道德二字名其书也。

上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。

此以道与仁对言。上德者，在德之上，道也。下德者，在德之下，仁也。道无为，不以德为事，故曰不德。有德者，德在道之中也。煦煦为仁，惟恐失其德，故曰不失德。无德者，不能有其德也。

上德无为而无以为，下德为之而有以为。

又以道与仁对言。以犹用也，言道之无为无用于为也，仁则为之而有用于为矣。

上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

此以德与仁对言。上仁者 #1，在仁之上，德也。上义者，在义之上，仁也。德虽为之而亦无用于为，固不能及道之无为而无以为，然过于仁之为之而有以为者矣。

上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。

此专言义。上礼者，在礼之上，义也。攘，部也，犹言捋也。仍，就也。义不足感人，故为之而莫之应，人不来就我，则我将往就人矣，故捋郄其袂于臂，以行而就之也，甚言其劳拙之状。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

结上文，起下文。

夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。

此兼言礼智忠信者。德之厚也，渐变而薄，一降为仁，再降为义，三降为礼，而忠信之厚德薄矣。礼者，欲其理而不乱也，而适以基乱，故曰乱首。前识犹先知智也。道犹木之实。未生之初，生理在中，胚腪未露，既生之后，则德其根也，仁其干也，义其枝也，礼其叶也，智其华也，根干枝叶华自道中生。智者欲其哲而不愚，而适以肇愚，故曰愚之始。

是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

结上文处厚不处薄，谓贵德而不尚礼，居实不居华，谓体道而不用智。彼谓薄华，此谓厚实。

右第三十三章按老子上篇首章分说道德，下篇首章分说道德仁义礼智。吾之所谓道德仁义礼智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得于天地者曰德。德其统名，分言则四。得天地生物之元以为德，而温然慈爱者曰仁；得天地收物之利以为德，而截然裁制者曰义，得天地长物之亨以为德，而粲然文明者曰礼，得天地藏物之贞以为德，而浑然周知者曰智。老子则以道为无名，德为有名，自德而为仁义礼智，每降愈下。故此章之等以道为一，在德之上，故曰上德；以德为二，在仁之上，故曰上仁；以仁为三，在德之下，义之上，故曰下德上义；以义为四，在礼之上，故曰礼。而总名之曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，又继之曰失义而后礼，以礼为五也。又先言夫礼，而后言前识，以智为六也。拟诸易卦之六位，则道初、德二、仁三、义四、礼五、智六。道实智华，实实虚华，初上为始终也；德根礼叶，根厚叶薄，二五为世应也；仁干义枝，干单枝坼，三四为比邻也。道犹天也，包含徧覆万有之原。德犹地也，忠信为土，四端所资。仁犹春也，德土禅木。义犹秋也，仁木禅金。礼犹夏也，义金禅火。智犹冬也，礼火禅水，各传所胜也。

道一德二仁三义四礼五智六

上德不德上仁下德不失上义上礼

是以有德德是以无

无为而无为之而德为之而为之而忠信之薄道之华

以为无以为有以为莫之应乱之首愚之始

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也。

一者，冲虚之德，上篇所谓抱一，所谓为一，后章所谓道生一，皆指此而言。庄子谓之太一，又但谓之一，此乃自然之道所为，其用则虚而不盈，后而不先，柔而不刚，弱而不强。前章固屡言之，而此章尽发其蕴。得者谓得此一以为德，以此故能若是。天地神谷四者，名异实同。其运转而清明者曰天，凝聚而宁静者曰地。神者两间二气之妙，张子所谓两在故不测者，其用感应无方，故灵。谷则两间空虚之处，张子所谓空虚即气者，其气充塞无间，故盈。贞犹木之桢干，为天下贞犹曰为民极也。言天清地宁神灵谷盈，万物之生生不穷，侯王立乎天下之上而为民极，其所以致之者，皆由得此一也。

天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。

无以谓若无此德而以之。裂，分判。发，震动。歇，不能感应而灵。竭，不能充塞而盈，灭，息灭而不生。蹶，倾跌而失其位。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？

此章以六者并言，而此以承上文贵高二字，专为侯王言之。盖侯王之位贵且高，而冲虚之德不欲盈，惟当自处于下贱也。孤如无父，寡如无夫，不谷，不善也，皆不美之名，非人所愿有者，而侯王自谓，是以下贱自处也。先云贱为本，下为基，而后但云贱为本，举一以包二者，省文也。

故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

琭琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名誉彰彰有闻，特浅小之誉，必泯没其誉。人无得而称，乃誉之至也，亦处贱下之意，不欲分别美恶使人见琭琭粹美者之为玉，珞珞粗恶者之为石也。盖人见其美恶，则美者必有誉，不能使之无誉矣。两节皆言冲虚不盈之德，如此乃为侯王之能得一也。

右第三十四章

反者道之动，弱者道之用。

道之静则无，动则必与有相反，反者无而不有也。道之体则虚，用则必以弱为事，弱者虚而不盈也。此二句一章之纲。

天下万物生于有，有生于无。

自此至善贷且成，皆详言反者道之动。万物以气聚而有形，形生于气，气生于道，气形有而道则无，无与有异，故曰反，言道以反而动之由也。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

此言人之能知，以反而动者。道与物反，故惟上士有识者能勤而行之，中士之识已不及而若存若亡，下士无识，以其不合世缘而大笑之矣。识之者鲜，此道之所以可贵也，若皆能识之，则不足以为道矣。

故建言有之：

此句起下二节，谓昔之立言者。道之相反，如下文所云十二事是也。

明道若昧，进道若退，夷道若颣，

此言动而相反之事。葆光用晦而若昧，乃所以为明。宁后毋前而若退，乃所以为进。若丝之有颣而不匀，乃所以为平均。

上德若谷，大白若辱，广得若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

又承上文相反之义而广之。若谷之注下，乃所以为高上。若色之污辱，乃所以为大白。若狭小不足，乃所以为弘广。若偷惰不立，乃所以为建立。质真皆实也，犹云实之实也。渝，不守信也。必守信而后为实，实之实者反若渝而不信。有隅角而后为方，方之大者反无隅而不方。成而后为器，器之大者，其成反难而迟。声杂比而后为音，音之大者，其声反疏而希。可见而后为象，象之大者，反无形之可见。

道隐无名。夫惟道，善贷且成。

此终上文二节之意。道隐于无名，乃能徧付与于万物而无亏缺。以上所言，皆动而相反者也。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

自此至天下希及之，皆详言弱者道之用。道自无中生出冲虚之一气，冲虚一气生阳生阴，分而为二，阴阳二气合冲虚一气为三，故曰生三，非二与一之外别有三也。万物皆以三者而生，故其生也，后负阴，前抱阳，而冲气在中以为和。和谓阴阳适均而不偏胜。万物之生以此冲气，既生之后，亦必以此冲气为用，乃为不失其本。以生之本冲气虚而不盈，故曰弱。此言道以弱而动之因由也。

人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。

此言人之能知，以弱为用者。曰孤寡不谷，皆非强于人之名，乃人所恶而不好者，而王公以此为称，是以弱而用也。

故物或损之而益，益之而损。

此句起下二节。弱者损之也而乃所以为益，强者益之也乃所以为损，如下文所云三事是也。

人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。

此言用弱之事。梁亦强也，以木绝水、以木负栋皆曰梁，取其力之强也。不得其死谓不能善终，如子路之行行，夫子以为不得其死，后果死于孔悝之难。教父犹曰教之本，父谓尊而无出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。强梁而不能弱，必不能保其身，以强梁胜人之益，而有不得其死之损，所谓益之而损者，此最为教人之第一义，故曰教父。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。

又承上文所言教弱之义而广之。至柔与无有，皆弱也。驰骋犹云躏砾。无有谓无有查滓之质。无间，无中间罅隙可入之处。水至柔能攻穿至坚之石，气无有能透入无罅隙之金石墙壁，以至柔无有之损，而有驰骋至坚入于无间之益，所谓损之而益者。柔能胜刚，无能入有，皆非有所为而自然，故曰无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

此终上文二节之意。不言之教，谓宜弱不宜强之为教父不待言而知。无为之益，谓至柔无有之驰骋能入也，其教人益人之义过于人。天下之以有言为教，有为为益，远不能及此，故曰希及之。以上所言，皆用而以弱者也。

右第三十五章按上章得一已专言用弱矣，此章又以反与弱对言，何也？曰：二字一意也，反者遡所以弱之原，弱者指所以反之实，凡言反者即欲用弱，言弱者即是与群动诸有相反，非弱之外又有所谓反也。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

亲犹云所爱，名与身孰为可爱者乎？多犹云所重，身与货孰为可重者乎？名在身字上，货在身字下者，便文以协韵尔。司马氏曰：得名货而亡身，与得身而亡名货，二者孰病 #2

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

爱，爱名。大谓身也。以名比身，则身大于名，慕名者甚其爱，而爱身反不如之，必至耗费精神而损寿，是因名而使身之大者耗费也，故曰大费。藏，藏货。厚谓身也。以货比身，则身厚于货，嗜货者多其藏，而重身反不如之，必至丧亡躯命而陨生，是因货而使身之厚者丧亡也。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

知内分有定，则足而不贵，故不致失誉亏行之辱#3。知外物无益，则止而不求，故不致损寿陨生之殆，而可长久也。

右第三十六章

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

以成为成，盈为盈，直为直，巧为巧，辩为辩，小矣。若缺则非成，若冲则非盈，若屈则非直，若拙则非巧，若讷则非辩，乃为成盈直巧辩之大者也。老子一书皆是此意，大抵相反而相为用，前章屡见，不待详释。

躁胜寒，静胜热。

阳之躁胜阴之寒，阴之静胜阳之热，亦相反而相为用也。

清静为天下正。

清静，无为也，心者无一尘之滓，寂然不动也。正犹正长之正，犹言为天下君也。夫为天下之君者亦多事矣，然弊弊焉有为者，岂能为之哉？惟清静无为者，无为而无不为，故能为天下正，所谓相反而相为用也。或谓胜热之静与胜寒之躁为对，各偏于一，惟清静之静无与为对，静中有动，动静一致而无所偏，故能为天下正。其论虽高 #4，盖非本旨。

右第三十七章

天下有道，却走马以粪车。天下无道，戎马生于郊。

却，退也。走马，善走之马。粪车，粪载之车。古者每甸六十四井，皆出戎马充赋，有道之世各守分地，不相侵战，故民间善马不以服戎车，而退却贱用之以服粪车而粪田也。戎马，齐其力以备战者。郊者，二国相交之境。无道之世寇敌曰侵，郊外数战，戎马不得归育于国庇，而生育于郊外也。粪下诸家并无车字，惟《朱子语录》所说有之，而人莫知其所本。今按：张衡《东京赋》云：却走马以粪车。是用老子全句，则后汉之末车字未阙，魏王弼注去衡未远而已阙矣。盖其初偶脱一字，后人承舛遂不知补车。郊，叶韵，阙车字则无韵。

罪莫大于可欲，咎莫大于欲得，祸莫大于不知足。故知足之足，常足。

罪愆恶咎祸皆灾殃，而祸重于咎，兵端之起，其罪由于知土地之为可欲，知其可欲，务求得之则贪夺矣，此灾殃之始也。得之不知厌足，得陇望蜀，则战争无已时，此灾殃之极也。傥以各有分地，不求广辟，为心知自足之为足，则不贪夺战争而常自足矣。

右第三十八章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。

天下万事万物之理皆备于我，故虽不出户而徧知。天道者，万理之一原。内观而得，非如在外之有形者，必窥牖而后见也。

其出弥远，其知弥少。

不知其备于我，又出至一处而后知一事，故出弥远而知弥少，乌能不出户知天下哉？不覆说见天道者，未有不知目之万而知本之一也，故不复言。

是以圣人不行而至，不见而名，不为而成。

不待行出而已如偏至其处，故能悉知天下之事。不待窥见此物而后能名其理，故不窥牖而见天道也。不为而成言上二句之效，惟其不行而徧知万事，不窥而洞见一原，故不待有所作为而事事无不完成也。

右第三十九章

为学日益，为道日损。

为学者患寡而务博，故日日有所增益。为道者自有而反无，故日日有所减损。

损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。

为道者减损其有为之事，损之又损，及损之既尽而无复有可损，则至于无为也。彼有为者为一事不过一事，为十事不过十事而已，其未为之事何啻千万，不可胜穷，岂能事事而为之哉？惟无为者一事不为，故能事事无不为也。

取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。

无事无所事即无为也，因言取天下者亦止是无为，盖德盛而自归之，必用智力而有作为之事，何足以取天下哉。

右第四十章

圣人无常心，以百姓之心为心。

政和注曰：圣人之心虚而能受，静而能应，如镜对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有？董思靖曰：圣人无我，其心不滞于物而物来顺应。王氏曰：凡思为应物而有。《书》云：自我民聪明。

善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。

民之善不善信不信，圣人不分其是非，皆以为善，以为信，不惟善者得善，信者得信，而不善者亦得善，不信者亦得信矣。得谓民得此善信而不失，盖不善不信亦化而为善信，是人人得此善信也。

圣人之在天下歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

歙歙，缩意。王氏曰：心无所主也。浑，意无适莫也。诸本歙歙作惵惵或作怵怵，皆恐惧意，惟王弼作歙，以心无所主释之，与上下文意协。董思靖曰：浑、混同，盖融化其异，混合其同。皆孩之谓不生分别。苏氏曰：天下之善恶信伪各自是以相非，圣人则待之如一，彼方注其耳目以观圣人之予夺，而一以婴儿遇之，无所喜嫉，是以善信者不矜，恶伪者不愠，释然皆化而天下定矣。○歙音翕。惵达叶切。

右第四十一章

出生入死。

出则生，入则死。出谓自无而见于有，入谓自有而归于无。庄子曰：万物皆出于机，皆入于机。又曰：其出不欣，其入不讵。又曰：有乎出，有乎入。皆以出为生，入为死。

生之徒十有三，死之徒十有三。

十者，总计上中下三等之人，大率分为十类。有三者，十类之中有三类也。凡不以忧思嗜欲损寿，不以风寒暑湿致疾，能远刑诛兵争压溺之祸者，生之徒也。其反是者，逸贵之人内伤，劳贱之人外伤，粗悍之人不终其正命，死之徒也。各于十类之中有其三焉。

人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。

之，适也，趋也。动，作为也。生生，求以生其生也。厚谓用心太重。或仙术以延生而失宜，医药以卫生而过剂，居处奉养谨节太过而骄脆，十类之中亦有三类如此，其意正歌趋生而其作为反以趋于死地者，为其求生之心太重而不顺乎自然也。

盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

十类之中生之徒有其三，死之徒有其三，之生动之死地者亦有其三，则共为九矣。九之外有其一，太上真人也。摄犹摄政摄官之摄，谓不认生为己有，若暂焉管摄之，以虚静为里，柔弱为表，块然如木石之无知，侗然如婴儿之无欲，虽遇猛兽恶人，此不逃避而彼自驯狎不加害也。盖其查滓消融，神气澹漠，如风如影，莫可执捉，无可死之质，纵有伤害之者，何从而伤害之哉？

右第四十二章

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

生之者，萌动而生之于春，万物资始之元也。畜之者，止聚而收之于秋，保合大和之利也。形之者，因春生之物长之于夏，以盛大其形，品物流形之亨也。成之者，乘秋收之势藏之于冬，以成完其实，各正性命之贞也。万物生长收藏皆由乎道德，故万物之于道也，尊之如父，于德也，贵之如母。道德二而一者也，春生者方自一本而散，故曰道生之，然道即德也；秋收者将自万殊而欢，故曰德畜之，然德即道也。

道之尊，德之贵，莫之命而常自然。

人之尊贵必或命之，天子之尊，以上帝命之而后尊，诸侯之贵，天子命之而后贵，道尊德贵则非有命之者，而万物常自如此尊贵之也。

故道生之畜之、长之育之，成之熟之，养之覆之。

上章言道生之德畜之，此但曰道而不言德，德亦道也。长育申言物形之也，成熟申言势成之也，养申言长育，覆申言成熟，覆谓反本复命也。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

生，生之而形之也。为，畜之而成之也。不有，无生之之心。不恃，无为之之事。如无思无为之君长，虽长之而非有心有事于宰制也。此兼生长收藏四者，皆曰玄德而不言道，道亦德也。

右第四十三章

天下有始，以为天下母。

始，道也。母，德也。有此天地之始，以为此万物之母也。

既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，役身不殆。

人之生既得其母，而以此知母中之有子；既知中之有子 #5，而又能守其母，母住而子不离矣。董思靖曰：人受气以生，气为母，神寓于气，故为子。守母则气专神安。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

此守母之法。《说文》：兑从八，K 声。今按：K 非声，当为从人从口，八象口上气出，故《易》卦名兑者，亦取口象。塞其兑谓杜口不言，使气不自口出。门者，气所出入之门谓鼻也。先塞兑而后可闭门，由不言而渐调息减息以至无息也，如此则气专于内，终身不因劳而政耗矣。凡人有事必须有言，每日开口而言，以成济其应接之事，则气耗而至于匮，终身不可救也。

见小曰明，守柔日强。

小犹前章微字，所知见者微茫而不欲其明，则不过用其神以伤明，而日进于明矣。所执守者耎脆而不欲其强，则不暴使其气叹害强，而日进于强矣。见小者，育子也。守柔者，守母也。日或作曰，传写之误。

用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

此言育子之法，水镜能照物谓之光，光之体谓之明，用其照外之光回光照内，复返而归藏于其内，体之明也。夫神太用则竭，照见渊鱼者不祥，此用其光于外以遗身殃者，含光以混世则无殃矣。是谓能掩藏常光之用，以复归常明之体，故曰袭常。

右第四十四章上章言道德之在万物者，此章言道德之在人一身者。

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

我者，泛言众人，非老子自谓。介然音义与《孟子》介然用之成路同，倏然之顷也。知字句绝。施犹《论语》无施劳，《孟子》施施从外来之施，矜夸张大也。圣门颜子有若无，实若虚，无施劳，老子之学盖亦若此，夸张最其所忌。此章言不知道之人惟务夸张，若使其人倏然之顷有所知，而欲行于大道，则必专以施为畏而不敢为。○介音戛。

大道甚夷，而民好径。

径者，小路，与大道相反。卑卑敛退者，大道也，其道甚平夷而易行。堂堂夸张者，小径也，而人多好行之。

朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道哉。

此言夸张之事。有廷内而弗酒弗扫者，唐风之俭啬，朝甚除治则宫室奢靡可知矣。田芜仓虚谓夺民时而不得耕褥，竭民力而无所蓄积。华佩服以为饰，丰酒肉以为养，私府库以为富，是犹为盗之人得物多而以夸张于外，夏癸商辛是也，岂知道者所肯为哉。

右第四十五章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。

植一木于平地之上，必有拔而偃仆之时；持一物于两手之中，必有脱而离去之日。善建者以不建为建，则永不拔；善抱者以不抱为抱，则永不脱。善于保国延祚者亦然，无心于留天命而天命自留，故子孙世世祭祀不辍，有如善建善抱者也。

修之于身，其德乃真。

承上文而言，能使子孙祭祀不辍者，惟修德于身而已。修德于身，乃全吾常道之真也，身外皆长物，夫岂有所为而为哉。德修于身，则报应之效自有不期然而然者，而能保国延祚，如此非我欲之也。

修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。

道之真以治身，其绪余以治人。家者，一身之外，九族之内。乡者，一家之外，乡遂之内。邦者，乡遂之外，邦畿之内。天下者，邦畿之外，四海之内。修之于家于乡于邦于天下者，自近及远，人人各修其德也。然岂人人而教之？我无为而民自化，无欲而民自朴尔。余者，身之绪余所及。长者，视一家又加长也。丰者，视一乡又加大也。普者，视一邦又周徧也。邦，诸本作国，按诸《诗》：序用之邦，国焉之下。孔颖达疏引《老子》云：修之邦，德乃丰。盖汉避高祖讳，改作国也，唐初聚书最盛，犹有未避讳以前旧本也。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

德修于身，以及于天下，无一不修，然亦因彼之自然，吾无与焉。物各付物，不相系着，随其所在，观其所止，人人皆自得其分愿，此大道无为之治，心迹两忘，超然无累，如善建者无所建，善抱者无所抱也。邵子曰：以道观道，以性观性，以心观心，以身观身，以物观物，虽欲相伤，其可得乎？邵子所言，盖亦老子之意。

吾何以知天下之然哉？以此。

上文五者并言，独举最后之一以总结于后。此者，天下也。以天下知天下，邦乡家身亦若是矣，岂不至简至易哉。

右第四十六章

含德之厚，比于赤子。

含怀至厚之德于内者，有如婴儿也。上篇曰：专气致柔，能婴儿乎？常

德不离，复归于婴儿。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。苏氏曰：老子言道德以婴儿况之者，言其体未及其用也。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

毒虫，蜂虿之属，以尾端肆毒曰螫。猛兽，虎豹之属，以爪足拏按曰据。攫鸟，鹰隼之属，以翼距击夺曰搏。董思靖曰：全天之人，物无害者。苏氏曰：无心之人，物无与敌，曷由伤之？

骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而 ` 作，精之至也。终日号而啦不嗄，和之至也。

`，赤子阴。号，啼也。嗌，咽也。嘎，声嘶也。形未完而气自专，情未感而气自应，由其精气纯一之极也。声久费而气不伤，由其和气调适之甚也。○` 子虽子何二切。嘎所讶切。

知和曰常，知常曰明。

人能知赤子冲气之和即常德也。知常德者，天真之明也。

益生曰祥，心使气曰强。

祥，妖也，非天地正气曰妖。不能如赤子纯气之精，则恃形而助气，是以外养之幻身益其生，非气之正也；因情而动气，是以外感之欲心使其气，特人伪之强也。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

恃形而助者，形之壮。因情而动者，情之壮。凡物壮必老，是不得常道者也，不得道者早终而不能久。常如赤子则不壮，恶乎老？既不老，恶乎已？

右第四十七章

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，

此爱身存我也。以言耗气，不知道也。知道者不言，必先塞其言所从出之兑，而后能闭其气所从出之门。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

此处世应物也。先自钝其锐，以不锐解人之纷结；先自暗其光，以不光同人之尘昏。在己在人之锐钝光暗两无分别，与世齐同，妙不可测，故曰玄同。

不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

我既玄同，则人不能亲疏利害贵贱我矣。恩虽如骨肉，而人与之相忘，不可得而亲也。邈然如涂人，而人不忍相远，不可得而疏也。外名位货财，而人莫能相益，不可得而利也。外死生祸福，而人莫能相损，不可得而害也。势虽如君长，而人与之相狎，不可得而贵也。眇然如匹夫，而人不敢相慢，不可得而贱也。凡此六者，人所不能，己独能之，故为天下之最可贵。

右第四十八章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

正者，法制禁令正其不正。管商以正治国，帝王以修身齐家为本，不恃法制禁令以为正。奇者，权谋诡诈谲而不正。孙吴以奇用兵，帝王以吊民伐罪为心，不尚权谋诡诈以为奇。奇者仅可施于用兵，不可以治国；正者仅可施于治国，不可以取天下。无事者，三皇无为之治，如天不言而四时行，百物生，不期人之服从，而天下无不服从，故唯无事者可以取天下也。

吾何以知其然哉 #6

设问辞以起下文之答，正可以治国，无事可以取天下者，何以知其如此哉？而下文答之也。

夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盗贼多有。

答上文言正仅可以治国。忌讳谓畏避，防禁严密，本欲正民德也，然民一举手摇足#7，辄陷罪戾，有所畏避，不得安生乐业而趁于贫矣。利器，利便于民之器，如网罟未耜杵臼舟车之属，本欲利民用也，然利器民得自为，虽度量权衡之公，亦将不出于上，无所统一，则国家黯无精采而疑为昏矣。技巧，造作利器之工，末业众多，争能竞利，则有售奇伪之物者矣。法令者，民所畏惮，彰明易犯，民不聊生，则多为盗贼之归者矣。八句所言二事，法令彰所以多忌讳，技巧多所以多利器，盗贼之有由于民贫，奇物之起由国家之昏。明庶政使民知畏避，来百工使民足财用，所谓正也。正以正，盖期其国之治，然民贫于下而或为盗贼，政昏于上而售奇物，其效如此，是以之治国而犹不足也。

是以圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

又答上文无事可以取天下。无为好静无欲皆无事也，既无所事，何心致天下之向附，而民自然而化，自然而正，自然而富，自然而朴，其效如此，是以之取天下而有余也。

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？

承上两节总言之。闷闷，不快人意。淳淳，不浇漓。察察，精明。缺缺，不满足。极终之所至无事者之政，若闷闷无可喜，然自化自正自富自朴，其民乃淳淳然，正者之政 #8，若察察有可观，然下贫上昏，物伪人乱，其民乃缺缺然。故借祸福为譬，人以为祸者，不知福倚于祸之旁，譬闷闷之政而有淳淳之民也。人以为福者，不知祸伏于福之中，譬察察之政而有缺缺之民也。祸不终于祸而终于福，福不终于福而终于祸，孰能知其终之所至何如哉？

其无正邪？正复为奇，善复为訞。民之迷，其日固已久矣。

就正之一字设问。复，反也。訞，不善也。以正治国，可谓善矣，而其民缺缺，则治国者将无所用于正邪？盖正与不正对，正一反则为不正之奇，正善而奇不善；善不善对，善一反则为不善之祆。惟无所谓正，无所谓善，而不至反为奇之祆也。能知此者，其惟圣人乎？常人迷昧不知此理，其日固已久矣，非自今日然也，故但知以正治国之为善，而不知无所谓正之为正也。以无正为正，则与无事取天下者何以异哉？

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

又就无事二字设譬。方如物之方，四隅有棱，廉如堂之廉，一面有棱，其棱皆如刀刃之能伤害人，故曰割曰刿。割之害差重于刿，人之方者无转旋，廉者无分辨，其遇事触物必有所伤害。直者不能容隐纵肆其言，以讦人之短。光者不能韬晦炫耀其行，以暴己之长。圣人之无事者，以不事为事，方者必割，以不方为方则不割；廉者必刿，以不廉为廉则不刿；直者必肆，以不直为直则不肆；光者必耀，以不光为光则不耀。方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，皆无事之譬也。○刿古卫切。

右第四十九章

治人事天，莫如啬。

人所成之形，天所受之气，治事修之养之也。啬，所入不轻出，所用不多耗也，留形惜气要术也。

夫惟啬，是以早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。

复，反还其初。重，多也。积，畜聚于内也。德，所得于天之冲气。克，胜也。极，终穷也。有，保有之。国以喻人之身。啬于用气，则亏者全，衰者盛，而早得以反还其初，所得之冲气畜聚于内者，有增无减。气充满则能胜外物，无有能耗损伤害之者。气之生息不绝，莫知其终穷之时，非如凡人之气老则衰耗竭尽至于终穷也。气无终穷，则能保有其身，而形长留于世矣。

有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

上文言保守身形由于积德。德者，万物身形之母。保有身形者，以能保有身形之母也，故可长久。气为身形之母，气能留形，形亦能留气。气之生于下，如木有根，养形以培根则根深不拔；气之荣于上，如果有蒂，养形以滋蒂，则蒂固不脱。根不拔则木永不枯瘁，蒂不脱则果永不陨落，此身所以长生，目所以久视，而能度世不死也。深根固蒂，形之留气；长生久视，形之留气也。

右第五十章

道德真经注卷之三竟

#1 上仁者：原脱“上”，据粤雅本补。

#2 二者：原作“一者”，据粤雅本改。

#3 失誉：原作“失举”，据粤雅本改。

#4 虽高：“高”字原脱，据粤雅本补。

#5 中之有子：“中”前疑脱“母”。

#6 吾何以知其然哉：通行本此句后有“以此”二字。

#7 举手摇足：“手”原作“乎”，据粤雅本改。

#8 正者之政：“政”原作“三”，据粤雅本改。

 

道德真经注卷之四

临川吴澄述

德经下

治大国，若烹小鲜。

小鲜，小鱼也。国大则民众，治大国当以简静，不可扰动其民，如烹小鱼，唯恐其坏烂而不敢扰动之也。

以道莅天下者，其鬼不神。

莅，临也。鬼，天地之气。神，灵怪也。人之气与天地之气通为一，有道之主以道临莅天下，简静而不扰其民，故民气和平，充塞两间，相为感应而天地之气无或乖戾，故鬼不为灵怪兴妖灾也。

非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤之。

鬼所以不灵怪者非不灵怪，虽能灵怪而不为妖灾伤害人也。所以不伤害人者，非自能如此也，以圣人能使民气和平，不伤害天地之气，天地之气亦和平而不伤害人也。曰鬼曰神，皆天地之气，名二而实一也。

夫两不相伤，故德交归焉。

交，皆也。天地之气不伤害人者，以圣人不伤害天地之气也。圣人不伤害天地之气者，以其简静而民气和平也。两者不相伤，皆由于圣人之德，故皆归德于圣人也。

右第五十一章

大国者下流，天下之交，

交，会也。大国者，诸小国之交会，如水之下流，为天下众水之交会也。

天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。

牝不先动以求牡，牡常先动以求牝，动求者招损，静俟者受益，故曰以静胜牡。动求者居上，静俟者居下，故曰以静为下。或曰牝字其一疑衍。

故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。

大国不恃其尊，谦降以下小国，则能致小国之乐附；小国甘处于卑，俯伏以下大国，则能得大国之见容。下以取谓大国能下以取小国之附，下而取谓小国能下而取大国之容也。

大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，大者宜为下。

大国下小国者，欲兼畜小国而已。小国下大国者，欲入事大国而已。两者皆能下，则大小各得其所欲。然小者素在人下，不患乎不能下，大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜为下。章首下流之喻以喻大国非在人下而能下者，牝牡之喻以喻小国素在人下而能下者。

右第五十二章

道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

万物之奥，万物之最贵者。奥，室之西南隅。寝庙之制，有堂有室，室在内，故室为贵。室中之制，东南隅曰穾，东北隅曰宦，西北隅曰屋漏。奥，尊者所居，故奥为贵。道之尊贵犹寝庙堂室之奥。宝，人所重，善人向道而进修，可以取重于人。不善人向道而改悔，亦可以自保其身。○穾音杳。宦音颐。

美言可以市，尊行可以加人。

申言善人之宝。善人以道取重于人，嘉言可爱，如美物之可以鬻卖；卓行可宗，高出众人之上。

人之不善，何弃之有？

申言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身获全安，是不善之人，道亦何尝弃之也。

故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

申言道者万物之奥。有道之人，天命之以君师之位，则立之为天子；君命之以师傅之职，则置之为三公，皆以有道而贵也。拱璧，合拱之璧。驷马，一乘之马。拱璧先驷马犹《春秋传》言乘韦先十二牛也。坐，跪也。朝骋之享，驷马陈于外，执拱璧以将命曰先朝聘。以拱璧驷马为至贵而未足贵也，不如跪而进此道之尤贵，天子三公之贵以此道，拱璧驷马不如此道，故万物贵之而以为奥也。

古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

又总上三节而言。贵此道言万物之奥，求以得言善人之宝，罪以免言不善人所保。自古所以贵此道者，何也？岂不曰善人以此道为人所宝，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷于罪邪？道所以为天下贵也。天下释万物，贵字释奥。

右第五十三章

为无为，事无事，味无味。

凡以无为而为者，老氏宗旨也。身行之事，以无事为事，口食之味，以无味为味，皆演为无为一句之旨。

图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。

作，起也。所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事始易而终难，始细而终大，终之难起于始之易，终之大起于始之细，故图之为之于其易细之始，则其终可不至于难，可驯至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之，急为之于其始，则其终也易者渐难，细者不大，心力俱困，无为其可得乎？

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

此言图之于其易。

命抱之木，生于豪末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

此言为之于其细。

夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。

上言事之难易，此言心之难易。始焉轻易诺人者，其终难于践言，则寡信矣。始之多易者，终必多难，故不待至终难之时，而心以为难。虽始易之时，而心犹难之，始终皆不敢易，所以终无难。

大小多少，报怨以德。是以圣人终不为大，故能成其大。

上言事之大小，此言心之大小。虽已大而心常自小，已多而心常自少。虽有怨当报，然不自恃其大且多，而急求伸直欲报其怨，亦惟自处于小与少，而甘受屈辱姑报以德也。盖始小而少之时，心固不敢自以为大，终大而多之时，则心亦不敢自以为大，始终皆能自小，所以能成其大也。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事矣。

又承上文终无难与终不为大二终字而言。始虽以为难，至终而不以为难，始虽不敢以为大，至终而自以为大，则事几成而败于终者有矣。故必慎终如始，始以为难而终亦以为难，始不为大，而终亦不为大，则终无败事也。

为者败之，执者失之。无为故无败，无执故无失。

又承上几成而败与无败事二败字而言。有心于为其事者，意欲遂其成而或反败之；有心于执其物者，意欲保其得而或反失之。无所为则无成与败矣，无所执则无得与失矣。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

上言为者不若无为，执者不若无执。此言圣人之欲，以不欲为欲，圣人之学，以不学为学。难得之货，人所欲者不贵重之，是不欲人之所欲也，故曰欲不欲。众人所趋者，我则不趋，众人掉臂过而不顾，我则还反其处，是不学人之所学也，故曰学不学。凡此不欲学者，盖以万物之理无为而自然，故吾亦无为而与万物同一自然，如辅之于轮辐相依附而为一也。章首言为无为，章末言自然而不敢为，此一章之意相始终。

右第五十四章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

有所知为明，无所知为愚。古者圣人明己之德以明民德，亦欲民之愚者进于明而有所知也。惟其愚而不能使之知，非不欲其明而固欲其愚也。老子生于衰世，见上古无为而治，其民淳朴而无知，后世有为而治，其民浇伪而有知。善为道者化民为淳朴，非欲使之明，但欲使之愚而已。此愤世矫枉之论，其流之弊则为秦之燔经书，以愚黔首。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

民之所以难治者，以其明智之多，是以法出奸生，令下诈起。以智治国，谓聪明睿知以有临，使其民亦化而明智，则机巧慧黠而难治，以智治国者，国之贼害也。不以智治国，谓自晦其明以莅众，使其民亦化而愚昧，则倥侗颛蒙而易治，不以智治国者，国之福利也。

知此两者亦楷式。

两者，以智与不以智也。楷者，以为模楷效法之也。式，自处于卑也。乘车者，直躬凭较则为自处于高上，俯首凭式则为自处于卑下。不自处以智而自处以愚者，不高上而自卑下也。

能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。

能知效法自处卑下之圣人，则为玄妙之德。玄妙之德深远而不浅近，故人不可测知。人皆欲智，我独欲愚，是与物相反也。相反，相逆也。不相反，相顺也。与物相顺而不足以为顺，相逆虽不顺，乃所以为顺之大，故为玄妙深远不可测之德也。

右第五十五章

江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。

百谷之水同归江海，如天下之人同归一王也。江海之委在水下流，能下众水，故能兼受百谷之水为之王也。王之所以能兼有天下之人者，亦若是。

是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。

言下之，卑屈其言而不尊高。身后之，退却其身而不前进。此圣人谦让盛德，非有心于上人先人为之，读者不以辞害意可也。

是以处上而人不重，处前而人不害。

重，难也。害，患也。圣人能下之后之，处人之上，人不以为难，处人之前，人不以为患。

是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

天下乐于推戴，使之处上处前而不厌恶。盖以其卑抑退逊，不争处上处前，故天下之人莫能与之争上争先者，而圣人得位得时，竟得以上人先人也。董氏曰：德下之则形上矣，德后之则形先矣。扬雄云：自下者人高之，自后者人先之。

右第五十六章

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细 #1。

不肖，无所肖似，疑若一无所能。道大似不肖，犹达巷党人言孔子大而无一善之成名也。盖惟大而不可名，故无可称而似不肖。董氏曰：有所肖似，则同于一物，何足以为大。

夫我有三宝，宝而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

持，守而不失。慈，柔弱哀闵而不刚强。俭，寡小节约而不侈肆。不敢先，谦让退却而不锐进。持此三宝，故虽大而似不肖也。

夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。

慈者似怯而不勇，乃所以为勇；俭者似狭而不广，乃所以能广；器有形之物，长为之上也，不敢先者，居人后而不为长，然自后者人先之，乃所以首出庶物之上而为器之长也。舍而不用慈俭退后之宝，而刚强以为勇，侈肆以为广，锐进以求为先，则将不能保其生，皆死之徒也。

夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

慈者，生之道，七之德，为三宝之首，此下专言慈之一宝，而二宝在其中矣。慈者，人人亲之如父母，岂有子而敌其父母，攻其父母者哉？故以慈而战守，则人不忍敌攻，是能胜能固也。纵有来敌来攻之寇，人助其父母者多，亦必能胜能固，或人力不逮，天亦将救助之，不令其败且溃。天所以救助之者，以其能慈而卫护之也。曹操苻坚吞噬无厌，不慈之甚，吴晋虽非能如圣人之慈，其御寇也不得已而应之，比之曹苻，则此善于彼亦近于慈者。赤壁风火势顺而北船毁，青冈风鹤声闻而氏众奔，吴晋虽弱，挫曹苻百万之兵，是亦天救之也。

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

申言慈之宝。四句四善字，三句言用兵，一句言用人也。古者车战为士，甲士三人在车上，左执弓，右持矛，中御车掌旗鼓，皆歌其强武。战卒七十二人在车下，将战，必激发其众，欲其奋怒，然后能与敌争雄而取胜。慈者之用兵则不以此为善也，士不欲其强武，战不欲其奋怒，胜敌不待与之对阵较力，兵刃不施，彼将自屈。吾之智能虽在人上，歉然若不智，己虽有能，退然若不能。自处于其下，用他人之智为智，用他人之能为能，不武不怒不与为敌而自胜者，以不争争德，如天之不争而胜也。为之下者，不恃智能而用人之力成己之事，如天之无为而成，故曰配天。惟上古圣神之至极者能如此，故曰古之极。

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌。

又申言慈之宝。不敢字言用兵，用兵有言者，用兵者尝有是言。为主，肇兵端以伐人也。为客，不得已而应敌也。进寸，难进也。退尺，易退也。仍，就也。不为首兵但为应兵，虽为应兵亦不欲战，不敢近进，宁于远退。进战者，整其行阵而行，攘臂以执兵而前进以仍敌 #2。不行则虽有行如无行，不攘则虽有臂如无臂，不执则虽有兵如无兵，不仍之则虽有敌在前如无敌也。○无行音杭。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

行三军临事而惧，不敢轻敌也。轻敌则轻战，以至杀人而丧吾慈宝矣，祸莫大焉。虽未进战，然一有轻敌之心，则已有杀人丧宝之渐，故曰几丧吾宝。抗，举也。哀者，慈心之见。苏氏曰：两敌举兵相加，而吾出于不得已，则有哀闵杀伤之心，哀心见而天人助之胜矣。盖慈者之胜不慈，非战而败之，不战而屈之即胜也。

右第五十七章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

老子教人柔弱谦下而已，其言甚易知，其事甚易行也。世降俗末，天下之人莫能知其言之可贵，莫能行柔弱谦下之事者。

言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。

宗贵于族而统一族，君贵于国而主一国。柔弱谦下可以为众言之统，如族之有宗；可以为诸事之主，如国之有君。老子叹时人愚而无知，是以不知我言之可贵也。

知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。

既已叹之又若幸之，非幸之也，深叹之尔。谓知我言之可贵者少，此我之言所以为贵。若使人人能知我之言，则我与众同，不足贵矣。褐，毛布，贱者所服。人不知圣人，但见其外之所被如褐而不之贵，不知其中之所怀如玉而可贵也。

右第五十八章

知不知，上；不知知，病。

知而若不知，上智之人聪明睿知，守之以愚，故曰上。不知而以为知，下愚之人耳目聋瞽，自谓有所闻见，故曰病。

夫惟病病，是以不病。

病病犹患其所患，以不知为知病也。以为病而病之，则不复有此病矣。

圣人不病，以其病病，是以不病。

圣人生而知之，虽知犹若不知，岂有不知为知之病乎。其不病也自然而然，非由病病而然也。圣人不恃其生知，己虽无病可病，然见不贤而内自省，于众人有病之可病者，亦惕然以为病而病之，以其病人之病若己之病，是以自己始终不病也。

右第五十九章

民不畏威，大威至矣。

威，可畏者，损寿戕身之事。大威，大可畏者，死也。人不畏其所可畏，必戕身损寿，以速其死，有大可畏者至矣。庄子曰：人之所取畏者，衽席之上、饮食之间而不知为之戒者，过也。

无狎其所居，无厌其所生。

无毋通，禁止辞。狎，玩习。所居，身之所处。厌犹恶而弃之也。平日所处，凡损寿戕身之事，无所畏惮，狎习为常，安然为之，言不畏威也。厌所生谓伤生速死，是厌恶其所生而弃其命，大威至矣。

夫惟不狎，是以不厌。

不狎，旧本作不厌。庐陵刘氏云：上句不厌当作不狎。今从之。夫惟不狎其所居而畏所畏，是以不厌其所生，而大可畏者不至矣。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

自知，自知爱身之道。自见，自显着所知以示人。自贵即后章贵生，言贪生之心太重也。圣人于自爱之道，虽自知于中，然含德袭明，知若不知，亦不表表示人自见于外。虽自爱之笃，然体道自然，若无以生为，亦不切切贪生自贵之过。彼谓自见自贵，此谓自知自爱，上文言不畏则有大威之祸，不狎则有不厌之福，皆为众人言尔。若圣人，则不待畏而自无可畏，不待毋狎而自无所狎，内有自知自爱之实，内无自见自贵之迹。所无者，所去也。所有者所取也。

右第六十章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。

此言用刑力之过人者勇也。敢，敢为恶。不敢，不敢为恶。设言二人皆丽于法，其一勇于敢者，敢为恶之心过于人，盖怙终故犯之人也，则当杀之。《虞典》以为贼刑，《周诰》以为非眚，惟终乃不可不杀是也#2。其一勇于不敢者，不敢为恶之心过于人，盖眚灾误犯之人也，则当活之。《虞典》谓眚灾肆赦，《周诰》谓非终，惟眚时乃不可杀是也。刑故宥过，两者帝王之刑。老子之意则又不然，言此两者一利一害，利谓勇于不敢而活之者为宜，害谓勇于敢而杀之者恐或误杀也，然则不敢者固宜活之，敢者亦不宜杀之也。

天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

敢为恶之人乃天所恶，然天之所恶深昧难测，何以知其果为天所恶之人乎？其人虽可杀，圣人犹有难之之意，而不敢轻易杀之也。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天纲恢恢，疏而不失。

圣人不轻易杀之，则为恶者皆得漏网，而天网不漏也。天之于恶人，非如人之以力与争，而天定自能胜人，非如人之以口与言，而其应如响应声。其报应之速不待召之而自来，至恶有恶报，虽用智计不可逃免。天虽无心，坦然平易，而巧于报应，有非人谋之所能及此。天网恢恢，广大似若疏而不密，然未尝失一，恶人无得漏网者，圣人虽不杀之，而天自杀之也。

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

奇，不正也。使愚民常有畏死之心，而奇邪为恶者，吾得执而杀之，则人人知畏，孰敢为恶？然虽杀恶人，而人之敢为恶者不止，则是民愚不知畏死。虽为恶者必遭刑杀，彼亦无所惧上之人，奈何以死惧之而轻易杀人乎？

常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤手矣。

不以死惧其人，为恶者可不杀乎？曰：有司杀者在。司杀者，天也。惟天为能杀人，惟大匠为能斲木，人欲代天杀人，犹代匠斲木也。代斲者手必多伤，以譬代杀者身必多害也。盖不有人祸，必有天刑。

右第六十一章凡五节，一节言用刑正例，不可尽从，盖衰闵过厚之意。二节言天之不可知而不轻杀。三节言天之能为人杀者以示教。四节言民不可惧而不轻杀。五节言人欲代天杀者，以示戒大哉。老子之慈乎。

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

食谓君所食于民者。税则民之所出，以供上之食者也。上多取于民，则民饥且贫矣。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

上有为，以智术御其下，下亦以奸诈欺其上，故难治也。

人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生也。

轻，易也。生生之厚，求生之心太重也。贤犹胜也。贵生，贵重其生，即生生之厚。求生之心重，保养太过，将欲不死而适以易死。至人非不爱生，顺其自然，无所容心，若无以生为者，然外其身而身存，贤于重用其心以贵生而反易死也。

右第六十二章

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。

人生则肌肤柔软，而活动可以屈伸，死则冷硬而强直不能屈伸。草木生则枝茎软脆，死则枯槁坚硬，因言人而并及于草木。

故坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒。

上文言人与草木生柔而死坚，推此物理，则知人之德行，凡坚强者不得其死，是死之徒也，柔弱者善保其生，是生之徒也。

是以兵强则不胜，木强则共。

用兵示弱者谋深而工，敌轻而玩之，故胜。恃强者虑浅而骄，敌惧而备之，故不胜。兵法始如处女，敌人开户示之弱也；后如脱兔，敌不及距则能胜之矣。秦兵过周，超乘三百，竟败于殽。齐兵入晋，桀石投人，竟败于 L。此恃强不胜之验也。共，两手所围也。木之弱而摇动者，为近末之小枝，强而不摇动者，则为近根合拱之大干也，因言兵而并及于木。

故坚强处下，柔弱处上。

上文言兵强者为人所胜，是处下也，不能如胜人者之处上。木强者近根之干，是处下也，不得如小枝之处上。推此物理，则知人之德行，凡坚强者矜己凌人，必蹶其贵高而反处人下矣，柔弱者众所尊戴而得处人上矣。

右第六十三章

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。

抑之举之二句言张弓，有余不足二句言天道。凡弛弓俯其体，则附在上，弰向下，张之而仰其体，则附向下，弰在上。是抑附之高者使之向下，举弰之下者使之在上，天道之损有余如抑其附而使之下，其补不足如举其弰而使之高。

天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

天道亏盈而益谦，人则并寡以益其多，吞小以益其大，取贫以益其富，此所以逆天道也。

孰能以有余奉天下？惟有道者。

有道之君贵为天子，富有四海，而不自有其贵富，菲饮食，恶衣服，卑宫室，为天下惜财而不苟费；制田里，教树艺，薄税敛，使民家给人足，是以己之有余而奉天下也。

是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤邪？

圣人之功能盖天下，此有余者也。不恃其所为之能而若无能，不居其所成之功而若无功，不欲显示其功能之贤于人，皆损己之有余也。

右第六十四章

天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。

金石至坚强，然磨金石皆须用水，是水为攻坚强之第一物，莫有能先之者，虽欲以他物易之，而无可易之者也。

柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行。

水为至柔弱之物，而能攻至坚刚之金石，此柔弱能胜刚强。天下之人莫不知之，而莫有能行柔弱之事者，盖欺之也。

是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。

垢，污秽也。不祥，不吉善也。污秽不吉善，人所耻贱以为卑辱，圣人则不然，虽一国以污秽不吉善之名归之己，皆受之而不辞，盖能柔弱，甘以卑辱自处，非如刚强之人欲以尊荣上人也，然神所歆享而可以主社稷，民所向往而可以王天下。刚强者神怒民叛而失国失天下，柔弱者神佑民附有国有天下。此柔弱胜刚强之效也。

右第六十五章

正言若反。

老子以反为道之动，德之玄，故虽正言之每若反于正。正而若反，亦如明而若昧，进而若退，直而若屈，巧而若拙之类，盖若昧乃所以为明，若退乃所以为进，若屈乃所以为直，若拙乃所以为巧，若反乃所以为正。下文言和怨者正欲救助善人，而反不足以为之，此正言若反也。旧本以此为上章末句，今按：上章圣人云四句作结，语意已完，不应又缀一句于末，他章并无此格，绝学无忧章、希言自然章皆以四字居首为一章之纲，下乃详言之，此章亦然。又反怨善三字叶韵，故知此一句当为起语也。

和大怨，必有余怨，安可以为善？

和，平之也。怨，有所愤恨于人。大怨，其怨深至。余怨，其怨藏宿于中而不尽为，如夫子为卫君乎之为犹言救助之也。善，善人也。怨者两相仇，必和而后解。两善人自无怨，而何待于和。两恶人有怨，则恶贯满盈而自相残，或一胜一负，或俱伤两败，旁人静观之可也。惟善人不幸与恶人有怨，善人平恕，虽无仇恶人之心，恶人忿狠，必有仇善人之事，恶人报怨则善人受害矣。故有心救助善人者，必须和其怨，使之解仇释憾，意欲为善人也。然阻遏恶人报怨之心，使不得逞，中有藏宿不尽之怨，暂和于今，暴发于后，是今日之和怨不能已其它日之报怨也，而安可以为善人乎？

是以圣人执左契，而不责于人。

执左契不责于人，无心待物也。契者，刻木为券，中分之各执其一，而合之以表信。取财物于人曰责。契有左右，左契在主财物者之所，右契以付来取财物之人。临川王氏曰：《史记》云操右契以责事，《礼记》云献田宅者操右契，则知左契为受责者之所执证。谓执左契者，己不责于人，待人来责于己，有持右契来合者即与之，无心计较其人之善否。和怨者有心于为善人也，不若无心待物，如执左契而不责于人，静中观物而任其自然也。

有德司契，无德司彻。

有德，无心待物。无德，有心待物。彻，通也。古者助法，一井之田分为九区，八家各受私田一区，其中一区为公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百亩所收，或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡强弱不同故也。周改助为彻法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而无多寡之异。司左契者任人来取，无心计较其人，故曰有德司彻。法者患其不均，有心计较，故曰无德。和怨者恐善人受害，有心为之，亦如司彻者有心于为力弱之家，恐其所得者寡矣。

天道无亲，常与善人。

与犹为也。圣人无心待物，不遏恶人之报怨，忍坐视善人之受害乎？曰：天道无所私亲，常救助善人。圣人虽无心于为善人，而天常为之，必不令恶人得以肆毒也。前言圣人不用刑而天杀恶人，此言圣人不和怨而天为善人，老子之道无为自然，一付之天而已。然天之歼恶佑善，岂若人之有心哉。恶者必祸，善者必福，理之自然而然尔。

右第六十六章

小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。

十人为什，百人为伯。什伯之器，重大之器，众所共也。不用者，不营为，不贪求，则重大之器无所用也。重死者，视死为重事而爱养其生。不远徙者，生于此，死于此，不他适也。老子欲挽衰周，复还太古，国大则民众难治，得小国寡民而治之，使其民毋慕于外，自足于内如此也。

虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。

舟舆甲兵，非一人所可独用，谓什伯之器也。无所乘，无所陈，不用也。无所往，则无用乎舟舆；无所争，则无用乎甲兵。

使民复结绳而用之。

民淳事简，上古结绳之治可复。虽有书契亦可不用，不但不用什伯之器而已。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

此言重死而不远徙也。以所食之食为甘，以所服之服为美，充然自足，爱养其生，言重死也。以此身之居为安而安之，以此地之俗为乐而乐之，言不远徙也。惟老死于所生之处，孰肯轻易远徙哉？

邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相往来。

此言民皆怀土。虽相邻之国，目可以相望，鸡犬之声，耳可以相闻，如此至近，至老死不相往来，不但不远徙而已。

右第六十七章

信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。

言之实者不饰美，言之美者 #4 必虚饰而非实。实有能者口不好辨，好辨以夸者非实能其事也。实有知者学不务博，务博以广者非实知其理也。此书卒章其言如此，则其书和平简约，不辨不博，盖实善实知，故皆真实之言，而不虚饰以为美也。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

不积谓虚而无有。为人以所善言，与人以所知言。虚而无有，故所应不穷。以积为有，则所应有限，岂能愈有愈多也哉。庄子曰：以有积为不足，无藏也，故有余。

天之道利而不害，圣人之道为而不争。

利者，害之对，有利则必有害。天之道虽利而不害，以不利而利之，是以不害。为者争之端，有为则必有争。圣人之道虽为而不争，以不为而为之，是以不争也。

右第六十八章总结二篇，以见五千言之意皆不出此。

老氏书字多误，合数十家校其同异，考正如右。庄君平所传章七十二，诸家所传章八十一，然有不当分而分者，定为六十八章，云上篇三十二章，二千三百六十六字，下篇三十六章，二千九百二十六字，总之五千二百九十二字云。临川吴澄题。

道德真经注卷之四竟

#1 其细：粤雅本作“其细也夫”。

#2 而前进：“而”原作“不”，据粤雅本改。

#3 不可不杀：“杀”前原脱“不”，据粤雅本补。

#4 言之美者：“者”字原脱，据粤雅本补。